河南程氏遺書卷第三
二先生語三
謝顯道記憶平日語
「鳶飛戾天，魚躍于淵，言其上下察也。」此一段子思喫緊為人處，與「必有事焉而勿正心」之意同，活潑潑地。會得時；活潑潑地；不會得時，只是弄精神。
切脈最可體仁。鄭轂云：「嘗見顯道先生問此語，云：『是某與明道切脈時，坐問有此語。』」
觀雞雛。此可觀仁。
漢成帝夢上帝敗我濯龍淵，打不過。
問鬼神有無。曰：「待說與賢道沒時，古人卻因甚如此道？待說與賢道有時，又卻恐賢問某尋。」
射法具而不滿者，無志者也。
尸居卻龍見，淵默卻雷聲。
須是合內外之道，一天人，齊上下，下學而上達，極高明而道中庸。
既得後，便須放開，不然，卻只是守。
詩可以興。某自再見茂叔後，吟風弄月以歸，有「吾與點也」之意。
古人互相點檢，如今之學射者亦然。
鐵劍利而倡優拙。此重則彼輕。
自「舜發於畎畝之中」，至「孫叔敖舉於海」，若要熟，也須從這裏過。
萃、渙皆「享於帝，立廟」，因其精神之聚而形於此，為其渙散，故立此以收之。
「隘與不恭，君子不由」，非是瑕疵夷、惠之語，其弊至此。
趙普除節度使權，便是烏重胤之策，以兵付遂州刺史。
以記誦博識為玩物喪志。時以經語錄作一冊。○鄭轂云：「嘗見顯道先生云：『某從洛中學時，錄古人善行別作一冊，洛中見之，云是玩物喪志，蓋言心中不宜容絲髲事。』」
張子厚、邵堯夫，善自開大者也。
彈琴，心不在便不成聲，所以謂琴者禁也，禁人之邪心。
舞蹈本要長袖，欲以舒其性情。某嘗觀舞正樂，其袖往必反，有盈而反之意。今之舞者，反收拾袖子結在一處。
周茂叔窗前草不除去，問之，云：「與自家意思一般。」子厚觀驢鳴，亦須如此。
張子厚聞生皇子，喜甚，見餓莩者，食便不美。
某寫字時甚敬，非是要字好，只此是學。
一日游許之西湖，在石壇上坐，少頃腳踏處便溼，舉起云：「便是天地升降道理。」
一日見火邊燒湯瓶，指之曰：「此便是陰陽消長之義。」
「鳶飛戾天」向上更有天在；「魚躍于淵」，向下更有地在。此兩句去作人材上說更好。○鄭轂云：「嘗問此二句，顯道先生云：『非是極其上下而言，蓋真箇見得如此，正是子思喫緊道與人處。若從此解悟，便可入堯、舜氣象。』」
因論口將言而囁嚅。云：「若合開口時，要他頭，也須開口，如荊軻於樊於期。須是『聽其言也厲』。」
舜由仁義行，非行仁義也。
與善人處，壞了人；須是與不善人處，方成就得人。他山之石可以攻玉。善下一有柔字。
又言：「不哭底孩兒，誰抱不得？」
須是就事上學。「蠱，振民育德。」然有所知後，方能如此。「何必讀書，然後為學？」
「士不可以不弘毅，任重而道遠。」重擔子須是硬脊梁漢方擔得。
詩、書只說帝與天。
有人疑伊尹出處合於孔子可以仕則仕、可以止則止，不得為聖之時。何也？曰：「終是任底意思在。」
一行豈所以名聖人？至於聖，則自不可見。何嘗道聖人孝，聖人廉？
太山為高矣，然太山頂上已不屬太山。雖堯、舜之事，亦只是如太虛中一點浮雲過目。
執事須是敬，又不可矜持太過。
孟子知言，正如人在堂上，方能辨堂下人曲直。若自下去堂下，則卻辨不得。
勿忘勿助長之間，正當處也。
顏子合下完具只是小，要漸漸恢廓。孟子合下大，只是未粹，索學以充之。恢一作開。
學者要學得不錯，須是學顏子。有準的。
參也，竟以魯得之。
「默而識之，不言而信，存乎德行。」
「毛猶有倫」，入毫釐絲忽終不盡。
滿腔子是惻隱之心。
眾人安則不恭，恭則不安。
「君子以言有物而行有恒。」
邢恕日三點檢，謂亦可哀也，何時不點檢！
學射者互相點檢病痛，「朋友攸攝，攝以威儀」。
有甚你管得我？有甚我管得你？教人致卻太平後，某顯為太平之民。
右明道先生語
三王不足四，無四三王之理。如忠質文之所尚，子丑寅之所建，歲三月為一時之理。秦強以亥為正，畢竟不能行。孔子知是理，故其志不欲為一王之法，欲為百王之通法，如語顏淵為邦是也，其法度又一寓之春秋。已後別有說。
西北東南，人材不同。
以律管定尺，乃是以天地之氣為準，非秬黍之比也。秬黍積數，在先王時，惟此為適與度量合，故可用，今時則不同。
物之可卜者，惟龜與羊髀骨可用，蓋其坼可驗吉凶。
李覯謂若教管仲身長在宮內，何妨更六人，此語不然。管仲時，桓公之心特未蠹也。若已蠹，雖管仲可奈何？未有心蠹尚能用管仲之理。
孟子言性，當隨文看。不以告子「生之謂性」為不然者，此亦性也，彼命受生之後謂之性爾，故不同。斷之以「犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？」然不害為一。若乃孟子之言善者，乃極本窮源之性。
日月之形，如人有身須有目，目必面前，故太陽無北觀者。
仁則一，不仁則二。
仁道難名，惟公近之，非以公便為仁。
禪家之言性，猶太陽之下置器，其間方圓小大不同，特欲傾此於彼爾。然在太陽幾時動？又其學善遁，若人語以此理，必曰「我無修無證」。
先生少時，多與禪客語，欲觀其所學淺深，後來更不問。蓋察言不如觀貌，言猶可以所聞強勉，至於貌則不可強。
氣形而下者。
語學者以所見未到之理，不惟所聞不深徹，久將理低看了。
性不可以內外言。
神是極妙之語。
神一本無。與性元不相離，則其死也，何合之有？如禪家謂別有一物常在，,偷胎奪陰之說，則無是理。
魂謂精魂，其死也魂氣歸於天，消散之意。
某欲以金作器比性成形。先生謂「金可以比氣，不可以比性」。
唐人伎藝，亦有精絕過今人處。
日月謂一日一箇亦得，謂通古今只一箇亦得。
易言天亦不同。如「天道虧盈而益謙」，此通上下理亦如此，天道之運亦如此。如言「天且弗違，況於人乎？況於鬼神乎？」此直謂形而上者言，以鬼神為天地矣。
莊生形容道體之語，儘有好處。老氏「谷神不死」一章最佳。
禪家出世之說，如閉目不見鼻，然鼻自在。
聖人不記事，所以常記得。今人忘事，以其記事。不能記事，處事不精，皆出於養之不完固。
陳恒弒其君，夫子請討，當時夫子已去位矣。曾為大夫。
人固可以前知，然其理須是用則知，不用則不知。知不如不知之愈，蓋用便近二，所以釋子謂又不是野狐精也。
二三立，則一之名亡矣。
「感而遂通天下之故」，以其寂然不動，小則事物之至，大則無時而不感。
人之稟賦有無可奈何者，聖人所以戒忿疾於頑。
釋氏處死生之際，不動者有二：有英明不以為事者，亦有昏愚為人所誤，以前路自有去處者。
心一作必。欲窮四方上下所至，且以無窮，置卻則得。若要真得，一作識，須是體合。
有剪桐之戲，則隨事箴規；違養生之戒，則即時諫止。
未有不能體道而能無思者，故坐忘即是坐馳，有忘之心乃思也。
許渤與其子隔一窗而寢，乃不聞其子讀書與不讀書。先生謂：「此人持敬如此。」曷嘗有如此聖人。
伯淳在澶州日修橋，少一長梁，曾博求之民間。後因出入，見林木之佳者，必起計度之心，因語以戒學者，「心不可有一事」。
閱機事之久，機心必生。蓋方其閱時，心必喜，既喜，則如種下種子。
見一學者忙迫，先生問其故。曰：「欲了幾處人事。」曰：「某非不欲周旋人事者，曷嘗似賢急迫？」
忘物與累物之弊等。
疑病者，未有事至時，先有疑端在心；周羅事者，先有周事之端在心，皆病也。
較事大小，其弊為枉尺直尋之病。一作論。
忘敬而後「無一作毋。不敬。」
聖人之心，未嘗有在，亦無不在，蓋其道合內外，體萬物。
事神易，為尸難。苟孝子有思親之心，以至誠持之，皆可以盡其道。惟尸象神，其所以祖考來格者以此。後世巫覡，立尸之遺意，但其流入於妄偽，豈有通幽明之理！
死者不可謂有知，不可謂無知。
嘗問先生：「其有知之原，當俱稟得」。先生謂：「不曾稟得，何處交割得來？」又語及太虛，曰：「亦無太虛。」遂指虛曰：「皆是理，安得謂之虛？天下無實於理者。」
罪己責躬不可無，然亦不當長留在心胸為悔。
有恐懼心，亦是燭理不明，亦是氣不足。須知「義理之悅我心，猶芻豢之悅我口」，玩理以養心如此。蓋人有小稱意事，猶喜悅，有淪肌浹骨如春和意思，何況義一作見。理？然窮理亦當知用心緩急，但苦勞而不知悅處，豈能養心？
人道莫如敬，未有能致知而不在敬者。今人主心不定，視心如寇賊而不可制，不是事累心，乃是心累事。當知天下無一物是合少得者，不可惡也。
或謂許大太虛。先生謂：「此語便不是，這裏論甚大與小？」
大抵人有身，便有自私之理，宜其與道難一。
人之於儀形，有是持養者，有是修飾者。
人之於性，猶器之受光於日，日本不動之物。
須是識在所行之先，譬如行路，須得光照。
伯有為厲之事，別是一理。
「一陰一陽之謂道」，道非陰陽也，所以一陰一陽道也，如一闔一闢謂之變。
右伊川先生語
拾遺
許渤初起，問人天氣寒溫，加減衣服，一加減定，即終日不換。
許渤在潤州，與范文正、胡宿、周茂叔游。
古人立尸之意甚高。
「萬取千焉，千取百焉。」齊語謂某處取某處遠近。
「夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當今之世，舍我其誰？」此是有所受命之語。若孔子謂「天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何！」喪乃我喪，未喪乃我未喪，我自做著天裏，聖人之言，氣象自別。
張橫渠謂范文正才氣老成。笑指揮趙俞。
古人求法器。
禮樂只在進反之間，便得性情之正。
孟子答公孫丑問「何謂浩然之氣」曰：「難言也。」只這裏便見得是孟子實有浩然之氣。若他人便亂說道是如何，是如何。
子路亦百世之師。「人告之以有過則喜。」
右明道先生語
先生在經筵日，有二同列論武侯事業，謂：「戰伐所喪亦多，非『殺一不辜而得天下不為』之事。」先生謂：「二公語過矣。『殺一不辜而得天下不為』，謂殺不辜以私己。武侯以天子之命討天下之賊，何害？」
漢儒近似者三人：董仲舒、大毛公、楊雄。
右伊川先生語
河南程氏遺書卷第四
二先生語四
游定夫所錄
善言治天下者，不患法度之不立，而患人材之不成。善修身一作善言人材。者，不患器質之不美，而患師學之不明。人材不成，雖有良法美意，孰與行之？師學不明，雖有受道之質，孰與成之？
行之失，莫甚於惡，則亦改之而已矣。事之失，莫甚於亂，則亦治之而已矣。苟非自暴自棄者，孰不可與為君子？
人有習他經，既而舍之，習戴記。問其故，曰：「決科之利也。」先生曰：「汝之是心，已不可入於堯、舜之道矣。夫子貢之高識，曷嘗規規於貨利哉？特於豐約之間，不能無留情耳。且貧富有命，彼乃留情於其間，多見其不信道也。故聖人謂之『不受命』。有志於道者，要當去此心而後可語也。」一本云：「明道知扶溝縣事，伊川侍行，謝顯道將歸應舉。伊川曰：『何不止試於太學？』顯道對曰：『蔡人鮮習禮記，決科之利也』。先生云云，顯道乃止。是歲登第。」注云：「尹子言其詳如此。」
先生不好佛語。或曰：「佛之道是也，其跡非也。」曰：「所謂跡者，果不出於道乎？然吾所攻，其跡耳；其道，則吾不知也。使其道不合於先王，固不願學也。如其合於先王，則求之六經足矣，奚必佛？」
漢儒之中，吾必以楊子為賢。然於出處之際，不能無過也。其言曰：「明哲煌煌，旁燭
無疆，；孫于不虞，以保天命。」「孫于不虞」則有之，「旁燭無疆」則未也。光武之興使雄不死，能免誅乎？觀於朱泚之事可見矣。古之所謂言遜者，迫不得已，如劇秦美新之類，非得已者乎？
天下之習，皆緣世變。秦以棄儒術而亡不旋踵，故漢興，頗知尊顯經術，而天下厭之，故有東晉之放曠。
人有語導氣者，問先生曰：「君亦有術乎？」曰：「吾嘗夏葛而冬裘，飢食而渴飲，節嗜欲，定心氣，如斯而已矣。」
世有以讀書為文為藝者。曰：「為文謂之藝，猶之可也。讀書謂之藝，則求諸書者淺矣。」
萬物本乎天，人本乎祖，故冬至祭天而祖配之。以冬至者，氣至之始故也。萬物成形於地，而人成形於父，故以季秋享帝而父配之，以季秋者，物成之時故也。
世之信道篤而不惑異端者，洛之堯夫、秦之子厚而已。
孟子之時，去先王為未遠，其學比後世為尤詳，又載籍未經秦火，然而班爵祿之制，已不聞其詳。今之禮書，皆掇拾於煨燼之餘，而多出於漢儒一時之傅會，奈何欲盡信而句為之解乎？然則其事固不可一二追復矣。明道
人必有仁義之心，然後仁與義之氣睟然達於外，故「不得於心，勿求於氣」可也。明道
君子之教人，或引之，或拒之，各因其所虧者，成之而已。孟子之不受曹交，以交未嘗知道固在我
而不在人也，故使「歸而求之」。
孟子論三代之學，其名與王制所記不同，恐漢儒所記未必是也。
「象憂亦憂，象喜亦喜」，蓋天理人情，於是為至。舜之於象，周公之於管叔，其用心一也，夫管叔未嘗有惡也，使周公逆知其將畔，果何心哉？惟其管叔之畔，非周公所能知也，則其過有所不免矣。故孟子曰：「周公之過，不亦宜乎？」
孟子言舜完廩浚井之說，恐未必有此事，論其理而已。堯在上而使百官事舜於畎畝之中，豈容象得以殺兄，而使二嫂治其棲乎？學孟子者，以意逆志可也。
或謂佛之理比孔子為徑。曰：「天下果有徑理，則仲尼豈欲使學者迂遠而難至乎？故外仲尼之道而由徑，則是冒險阻、犯荊棘而已。」侍講
窮經，將以致用也。如「誦詩三百，授之以政不達，使於四方，不能專對，雖多亦奚以為？」今世之號為窮經者，果能達於政事專對之間乎？則其所謂窮經者，章句之末耳，此學者之大患也。
問：「『我於辭命則不能』，恐非孟子語。蓋自謂不能辭命，則以善言德行自居矣，恐君子或不然。」曰：「然。孔子兼之，而自謂不能者，使學者務本而已。」明道
孟子曰：「事親若曾子可也。」吾以謂事君若周公可也。蓋子之事父，臣之事君，聞有自知其不足者矣，未聞其為有餘也。周公之功固大矣，然臣子之分所當為也，安得獨用天子之禮乎？其因襲之弊，遂使季氏僭八佾，三家僭雍徹，故仲尼論而非之，以謂「周公其衰矣」。侍講
師保之任，古人難之。故召公不說者，不敢安於保也；周公作書以勉之，以為在昔人君所以致治者，皆賴其臣，而使召公謀所以裕己也。
「復子明辟」，如稱告嗣天子王矣。
工尹商陽自謂「朝不坐宴，不與殺三人，足以反命」，慢君莫甚焉，安在為有禮？夫君子立乎人之本朝，則當引其君於道，志於仁而後已。彼商陽者士卒耳，惟當致力於君命，而乃行私情於其間，孔子蓋不與也。所謂「殺人之中又有禮焉」者，疑記者謬。
盟可用也，要之則不可。故孔子與蒲人盟而適衛者，特行其本情耳。蓋與之盟與未嘗盟同，故孔子適衛無疑。使要盟而可用。則一作與。賣國背君亦可要矣。
不知天，則於人之愚智賢否有所不能知，雖知之有所不盡，故「思知人不可以不知天」。不知人，則所親者或非其人，所由者或非其道，而辱身危親者有之，故「思事親不可不知人」。故堯之親九族，亦明俊德之人為先，蓋有天下者，以知人為難，以親賢為急。
二南之詩，蓋聖人取之以為天下國家之法，使邦家鄉人皆得歌詠之也。有天下國家者，未有不自齊家始。先言后妃，次言夫人，又次言大夫妻。而古之人有能修之身以化在位者，文王是也，故斷之以文王之詩。關雎詩所謂「窈宨淑女」，即后妃也，故序以為配君子。所謂「樂而不淫，哀而不傷」，蓋關雎之義如此，非謂后妃之心為然也。
安定之門人往往知稽古愛民矣，則於為政也何有？
古者鄉田同井，而民之出入相友，故無爭鬥之獄。今之郡邑之訟，往往出於愚民，以戾氣相搆，善為政者勿聽焉可也。又時取強暴而好譏侮者痛懲之，則柔良者安，鬥訟可息矣。昭遠本連上一段。
君子之遇事，無巨細，一於敬而已。簡細故以自祟，非敬也；飾私智以為奇，非敬也。要之，無敢慢而已。語曰：「居處恭，執事敬，雖之夷狄，不可棄也。」然則「執事敬」者，固為仁之端也。推是心而成之，則「篤恭而天下平」矣。
士之所難者，在有諸己而已。能有諸己。則「居之安，資之深」，而美且大可以馴致矣。徒知可欲之善，而若存若亡而已，則能不受變於俗者鮮矣。
馮道更相數主，皆其仇也，安定以為當五代之季，生民不至於肝腦塗地者，道有力焉，雖事仇無傷也。荀彧佐曹操誅伐，而卒死於操，君實以為東漢之衰，彧與攸視天下無足與安劉氏者，惟操為可依，故俯首從之，方是時，未知操有他志也。君子曰：「在道為不忠，在彧為不智。如以為事固有輕重之權，吾方以天下為心，未暇恤人議己也，則枉己者未有能直人者也。」
世之議子雲者，多疑其投閣之事。以法言觀之，蓋未必有。又天祿閣世傳以為高百尺，宜不可投。然子雲之罪，特不在此，黽勉於莽、賢之間，畏死而不敢去，是安得為大丈夫哉？
公山弗擾以費叛，不以召叛人逆黨而召孔子，則其志欲遷善侮過，而未知其術耳。使孔子而不欲往，是沮人為善也，何足以為孔子？道之外無物，物之外無道，是天地之間無適而非道也。即父子而父子在所親，即君臣而君臣在所嚴，一作敬。以至為夫婦、為長幼、為朋友，無所為而非道，此道所以不可須臾離也。然則毀人倫，去四大者，其分於道也遠矣。故「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比」。若有適有莫，則於道為有間，非天地之全也。彼釋氏之學，於「敬以直內」則有之矣，「義以方外」則未之有也，故滯固者入於枯槁，疏通者歸於肆恣，一作放肆。此佛之教所以為隘也，吾道則不然，率性而已。斯理也，聖人於易備言之。
乾，聖人之分也，可欲之善屬焉。坤，學者之分也，有諸己之信屬焉。
仲尼言仁，未嘗兼義，獨於易曰：「立人之道曰仁與義。」而孟子言仁必以義配。蓋仁者體也，義者用也，知義之為用而不外焉者，可與語道矣。世之所論於義者多外之，不然則混而無別，非知仁義之說者也。
門人有曰：「吾與人居，視其有過而不告，則於心有所不安，告之而人不受，則奈何？」曰：「與之處而不告其過，非忠也。要使誠意之交通在於未言之前，則言出而人信矣。」
「剛毅木納」，質之近乎仁也；「力行」，學之近乎仁也。若夫至仁，則天地為一身，而天地之間，品物萬形為四肢百體。夫人豈有視四肢百體而不愛者哉？聖人，仁之至也，獨能體是心而已，曷嘗支離多端而求之自外乎？故「能近取譬」者，仲尼所以示子貢以為仁之方也。醫書有以手足風頑謂之四體不仁，為其疾痛不以累其心故也。夫手足在我，而疾痛不與知焉，非不仁而何？世之忍心無恩者，其自棄亦若是而已。
一物不該，非中也，一事不為，非中也；一息不存，非中也。何哉？為其偏而已矣。故曰：「道也者，不可須臾離也，可離非道也。」修此道者：「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞」而已。由是而不息焉，則「上天之載，無聲無臭」，可以馴致也。
君子之於中庸也，無適而不中，則其心與中庸無異體矣。小人之於中庸，無所忌憚，則與戒慎恐懼者異矣，是其所以反中庸也。
責善之道，要使誠有餘而言不足，則於人有益，而在我者無自辱矣。
河南程氏遺書卷第五
二先生語五
理與心一，而人不能會之為一。
仲尼，元氣也；顏子，春生也；孟子，并秋殺盡見。仲尼，無所不包；顏子示「不違如愚」之學於後世，有自然之和氣，不言而化者也；孟子則露其才，蓋亦時然一作焉。而已。仲尼，天地也；顏子，和風慶雲也；孟子，泰山巖巖之氣象也。觀其言，皆可以見之矣。仲尼無跡，顏子微有跡，孟子其跡著。
人心常要活，則周流無窮，而不滯於一隅。
老子曰「無為」，又曰「無為而無不為」。當有為而以無為為之，是乃有為為也。聖人作易，未嘗言無為，惟曰「無思也，無為也」，此戒夫作為也；然下即曰「寂然不動，感而遂通天下之故」，是動靜之理，未嘗為一偏之說矣。
語聖則不異，事功則有異，「夫子賢於堯、舜」，語事功也。
孔子言語，句句是自然；孟子言語，句句是實事。一作事實。
論學便要明理，論治便須一作要。識體。
蹇便是處蹇之道，困便是處困之道，道無時不可行。
孟子有功於道，為萬世之師，其才雄，只見雄才，便是不及孔子處。人須當學顏子，便入聖人氣象。
父子君臣，天下之定理，無所逃於天地之間。安得天分不有私心，則一本無天分不則字。行一不義，殺一不辜，有所不為。有分毫私，便不是王者事。
訂頑立心，便達得天德。
孔子儘是明快人，顏子儘豈弟，孟子儘雄辯。
孔子為中都宰，「知其不可而為之」，不仁；不知而為之，不知。豈有聖人不盡仁知？
責上責下而中自恕己，豈可任職分？一本無任字，職分兩字側注。
萬物無一物失所，便是天理時中。一本無時中字。
「公孫碩膚，赤舄几几。」
為君盡君道，為臣盡臣道，過此則無理。
「坤作成物」，是積學處；「乾知大始」，是成德處。
孔子請討田恒，當時得行，便有舉義為周之意。
九二「利見大人」，九五「利見大人」。聖人固有在上者，在下者。
雖公天下事，若用私意為之，便是私。
「唯上智與下愚不移」，移則不可知。上之為聖，下之為狂，在人一心念不念為進退耳。
「居處恭，執事敬，與人忠」，充此便睟面盎背，有諸中必形諸外，觀其氣象便見得。
天命不已，文王純於天道亦不已。純則無二無雜，不已則無間斷先後。
不能動人，只是誠不至；於事厭倦，皆是無誠處。
氣直養而無害，便塞乎天地之間，有少私意，即是氣虧。無不義便是集義，有私意便是餒。
心具天德，心有不盡處，便是天德處未能盡，何緣知性知天？盡己心，則能盡人盡物，與天地參，贊化育，贊一本無贊字。則直養之而已。
「鼓萬物而不與聖人同憂」，天理鼓動萬物如此。聖人循天理而欲萬物同之，所以有憂患。
章，外見之物。「含章可貞」，「來章有慶」，須要反己。
敬義夾持，直上達天德自此。
舞射便見人誠。古之教人，莫非使之成己，自洒埽應對上，便可到聖人事。
「樂莫大焉」，「樂亦在其中」，「不改其樂」，須知所樂者何事。
乾坤古無此二字，作易者特立此二字以明難明之道，「乾坤毀則無以見易」，須以意明之。以此形容天地間事。
易，聖人所以立道，窮神則無易矣。
孔子為宰則為宰，為陪臣則為陪臣，皆能發明大道。孟子必得賓師之位，然後能明其道。猶之有許大形象，然後為太山；許多水，然後為海。以此未及孔子。
夷、惠有異於聖人大成處，然行一不義，雖得天下不為，與孔子同者，以其誠一也。
顏子作得禹、稷、湯、武事功，若德則別論。
詩言天命，書言天。存心則上帝臨女。
文章成功，有形象可見，只是極致事業，然所以成此事功者，即是聖也。
萬物之始，皆氣化，既形，然後以形相禪，有形化，形化長，則氣化漸消。
中庸言「無聲無臭」，勝如釋氏言「非黃非白」。一本作黃白大小。
心有所存，眸子先發見。
張兄言氣，自是張兄作用，立標以明道。張兄一作橫渠，後同。
乾是聖人道理，坤是賢人道理。
易之有象，猶人之守禮法。
待物生，以時雨潤之，使之自化。
恭而安。張兄十五年學。
河南程氏遺書卷第六
二先生語六
此卷間有不可曉處，今悉存之，不敢刪去。
質夫沛然。擇之茫然，未知所得。季明安。
兄〔一〕厚臨終過西郊，（一作洛。）卻相疑，平生不相疑。
叔〔二〕不排釋、老。
惟善變通，便是聖人。
聖人於天下事，自不合與，只順得一作佗。天理，茂對時，育萬物。
堯、舜、共、鯀、皋陶，（一作夔。）時與孔子異。
正名養老。荀文若利。魏鄭公正當辨。
學原於思。
仁，人此；義，宜此。事親仁之實，從兄義之實，須去一道中別出。
孔子言仁，只說「出門如見大賓，使民如承大祭」。看其氣象，便須心廣體胖，動容周旋中禮，自然一無自然字。惟慎獨便是守之之法。聖人修己以敬，以安百姓，篤恭而天下平。惟上下一於恭敬，則天地自位，萬物自育，氣無不和，四靈何有不至？此體信達順之道，聰明睿智皆由是出。以此事天饗帝，故中庸言鬼神之德盛，而終之以微之顯，誠之不可掩如此。一本「聖人修己」以下別為一章。
「博施濟眾」，非聖不能，何曾干仁事？故特曰：夫仁者達人立人，取譬，可謂仁之方而已，使人求之，自反便見得也。雖然，聖人未有不盡仁，然教人不得如此指殺。一本此下云：「繞塔說相輪，不如便入塔登之，始登時雖不見，及上到頂，則相輪為我有。」
四體不仁。
鬼是往而不反之義。
天人本無二，不必言合。
儼然，即之溫，言厲。佗人溫則不厲，儼然則不溫，惟孔子全之。
大圭黃鍾，全沖和氣。
李宏中力田養親。
節嗜慾，定心氣。即是天氣下降，地氣上騰。心氣定，便和無疾。
看一部華嚴經，不如看一艮卦。經只言一止觀。
論性，不論氣，不備；論氣，不論性，不明。一本此下云：「二之則不是。」
人自孩提，聖人之質已完，只先於偏勝處發。或仁，或義，或孝，或弟。
覺悟便是信。
自「幼子常視無誑」以上，便是教以聖人事。
人之知思，因神以發。
成己須是仁，推成己之道成物便是智。
怒驚皆是主心不定。不遷怒。
非禮不視聽言動，積習儘有功，禮在何處？
去氣偏處發，便是致曲；去性上修，便是直養。然同歸於誠。一，此章連「人自孩提」章下為一章。
「不有躬，無攸利。」不立己，後雖向好事，猶為化物，不得以天下萬物撓己，己立後，自能了當得天下萬物。
地不改闢，民不改聚，只修治便了。
飢食渴飲，冬裘夏葛，若致一作置。些私吝心吝心，一作意。在，便是廢天職。
忠信進德，修辭立其誠，所以居業修立在人。
日月，陰陽發見盛處。
月受日光，父子。龍敏。撾鼓。
鼓動萬物，聖人之神知則不可名。
凡物參和交感則生，不和分散則死。
凡有氣莫非天，凡有形莫非地。
氣有偏勝處。勝一作盛。
二氣五行剛柔萬殊，聖人所由惟一理，人須要復其初。
元氣會則生聖賢。理自生。
天只主施，成之者地也。
須要有所止。止於仁，止於孝，止於大分。
有形總是氣，無形只是一作有。道。
咸六四言，「貞吉悔亡」，言感之不可以心也。不得只恁地看過，更留心。
存養熟後，泰然行將去，便有進。
艮卦只明使萬物各有止，止分便定。「艮其背，不獲其身，不見其人。」
曾子疾病，只要止正，不慮死，與武王「殺一不辜，行一不義，得天下不為」同心。
百官萬務，金革百萬之眾，飲水曲肱，樂在其中。萬變皆在人，其實無一事。
蜀山人不起念十年，便能前知。
只是一箇誠。天地萬物鬼神本無二。
清明在躬，志氣如神。貴熟。○一作久且熟。
觀天地生物氣象。周茂叔看。
「在帝左右」，帝指何帝？
卜筮在精誠，疑則不應。一本注云：「疑心微生，便是不應。楊子江依憑事是此理。」
懈意一生，便是自棄自暴。意，一作怠。
「勿忘勿助長，必有事焉」，只中道上行。
忠信而人，忠信而出。油火上竿禁蜈蚣。
涵養著樂一作落。處，一作意。養心便到清明高遠。
天下之悅不可極，惟朋友講習，雖過悅無害。兌澤有相滋益處。一本注云：「兌澤有自相滋益之意。」
凝然不動，便是聖人。
多驚多怒多憂，只去一事所偏處自克，克得一件，其餘自正。一作止。
人少長須激昂自進，中年已後，自至成德者事，一作漸至德成。方可自安。
「致知在格物」，物來則知起。物各付物，不役其知，則意誠不動。意誠自定則心正，始學之事也。
齋戒以神明其德。
明德新民，豈分人我？是成德者事。
天無形，地有形。一作體。
虛心實腹。
靜後，見萬物自然皆有春意。
天之生物無窮，物之所成卻有別。
致曲不要說來大。
和平依磬聲，玉磬聲之最和平者養心。
羊頭山老子說一稃二米秬黍，則是天地氣和，十分豐熟。山上便有，山下亦或有之。
八十四聲，清者極吹盡清，濁者極吹盡濁，就其中以中聲上生下生。以，一作考。
霜露，星之氣，異乎雨雪。
「密雲不雨」，尚往則氣散。先陰變風，氣隨風散。
苔木氣為水土始發。始，一作所。
草類竹節可見。黃鍾牛鳴。
意言象數，邵堯夫胎息氣。此三字，一本作「牛鳴」下。
周茂叔窮禪客。
明善在明，守善在誠。
復卦非天地之心，「復則見天地之心」。聖人無復，故未嘗見其心。無，一作未嘗。
管攝天下人心，收宗族，厚風俗，使人不忘本，須是明譜系世族與立宗子法。一年有一年工夫。
忿欲忍與不忍，便見有德無德。
周南、召南如乾、坤。
今之祭祀無樂，今之樂又不可用，然又卻不見得緩急之節。
叔一生不曾看莊、列，非禮勿動勿視，出於天與，從幼小有如是才識。
夷、惠，其道隘與不恭，乃心無罪。無，一作何。
孔子所遇而安，無所擇。自子路觀孔子，孔子為不恭。自孔子觀吾輩，吾輩便隘。惟其與萬物同流，便能與天地同流。
去健羨，毋意，義之與比。親於其身為不善。直是不入。
山林之士，只是意欲不出。
重，主道也。士大夫得有一作設。重，應當有主。既埋重，不可一日無主，故設苴；及其已作主，即不用苴。
有廟即當有主。
技擊不足以當節制，節制不足以當仁義。使人人有子弟衛父兄之心，則制梃以撻秦、楚之兵矣。
不應為，總是罪過。
詩興起人志意。
小人小丈夫，不合小了，他本不是惡。
語默猶晝夜，晝夜猶生死，生死猶古今。消息。
慎終追遠。不止為喪祭。
鉛鐵性殊，點化為金，則不辨鉛鐵之性。
民須仁之，物則愛之。
聖人緣人情以制禮，事則以義制之。
息，止也，生也。止則便生，不止則不生。艮，始終萬物。
不常其德，則所勝來復；正常其理，則所勝同化。素問。
曾點、漆雕已見大意；故聖人與之。
顏子所言不及孔子。「無伐善，無施勞」，是他顏子性分上事。孔子言「安之，信之，懷之」，是天理上事。
大抵有題目事易合。
心風人力倍平常。將死者識能預知，只是他不著別事雜亂，兼無昏氣。人須致一如此。
孔子之時，事雖有不可為，孔子任道，豈有不可為？魯君、齊君，孔、孟豈不知其不足與有為？
人雖睡著，其識知自完，只是人與喚覺，便是他自然理會得。
誠則自然無累，不誠便有累。
貧子寶珠。
君實篤厚，晦叔謹嚴，堯夫放曠。
根本須是先培壅，然後可立趨向也。趨向既正，一作立。所造有淺深，則由勉與不勉也。正
人多昏其心，聖賢則去其昏。
以富貴為賢者不欲，卻反人情。
聞見知登九層之臺。
中說有後人綴緝之。
觀兩漢已前文章，凡為文者皆似。
楊子之學實，韓子之學華，華則涉道淺。
祭而立尸，只是古人質。
顏子簞瓢，非樂也，忘也。
孟子知言，則便是知道。
夷、惠聖人，傳者之誤。「不念舊惡」，此清者之量。
「思與鄉人處」，此孟子拔木塞源。
庾公之斯，取其不背學而已。
楊、墨，皆學仁義而流者也。墨子似子張，楊子似子夏。
伊尹不可一本無可字。言蔽，亦是聖之時。伯夷不蔽於為己，只是隘。
孔子免匡人之圍，亦苟脫也。
四端不言信，信本無在。在易則是至理，在孟子則是氣。
子產語子太叔，因其才而教之。
序卦非易之蘊，此不合道。韓康伯注。
「抑之彌高」，見其高而未能至也。「鑽之彌堅」，測其堅而未能達也。此顏子知聖人之學而善形容者也。
義之精者，須是自求得之，如此則善求義也。
讀論語、孟子而不知道，所謂「雖多亦奚以為」。
湯既勝夏，欲遷其社，不可。聖人所欲不踰矩，既欲遷社，而又以為不可，欲遷是，則不可為非矣；不可是，則欲遷為非矣。然則聖人亦有過乎？曰非也。聖人無過。夫亡國之社遷之，禮也，湯存之以為後世戒，故曰欲遷則不可也。記曰：喪國之社屋之，不受天陽也。又曰：亳社北牖，使陰明也。春秋書「亳社災」，然則皆自湯之不遷始也。
五畝之宅，田二畝半，郭二畝半，耕則居田，休則居郭。三易，再易，不易。三易三百畝，三歲一耕。再易二百畝，二歲一耕。不易歲，歲耕之。此地之肥瘠不同也。
古著百步為畝，百畝當今之四十一畝之也。古以今之四十一畝之田，八口之家可以無飢；今以古之二百五十畝，猶不足，農之勤惰相懸乃知此。
古之時，民居少，人各就高而居，中國雖有水，亦未為害也。及堯之時，人漸多，漸就平廣而居，水泛濫，乃始為害。當是時，龍門未闢，伊闕未析，砥柱未鑿，堯乃因水之泛濫而治之，以為天下後世無窮之利。非堯時水特為害也，蓋已久矣。上世人少，就高而居則不為害；後世人多，就下而處則為害也。
四凶之才皆可用。堯之時聖人在上，皆以其才任大位，而不敢露其不善之心。堯非不知其不善也，伏則聖人亦不得而誅之。及堯舉舜於匹夫之中而禪之位，則是四人者始懷憤怨不平之心而顯其惡，故舜得以因其跡而誅竄之也。
人無父母，生日當倍悲痛，更安忍置酒張樂以為樂？若具慶者可矣。
今人以影祭，或畫工所傳，一髭髮不當，則所祭已是別人，大不便。
今之稅實輕於什一，但斂之無法與不均耳。
有一物而可以相離者，如形無影不害其成形，水無波不害其為水。有兩物而必相須者，如心無目則不能視，目無心則不能見。
古者八十絲為一升，斬衰三升，則是二百四十絲，於今之布為已細。緦麻十五升，則是千有二百絲，今蓋無有矣。
「古之學者為己，今之學者為人」；古之仕者為人，今之仕者為己；古之強有力者將以行禮，今之強有力者將以為亂。
方今有古之所無者二，兵與釋、老也。
言而不行，是欺也。君子斯乎哉？不斯也。
汎乎其思，不若約之可守也。思則來，舍則去，思之不熟也。
二經簡編，後分者不是。
詩大率後人追作，馬遷非。
聖人於憂勞中，其心則安靜，安靜中卻是〔一〕有至憂。
聖人之言遠如天，賢者小如地。
天之付與之謂命，稟之在我之謂性，見於事業一作物。之謂理。
「事君有犯無隱，事親有隱無犯」，有時而可分。
治必有為治之因，亂必有為亂之因。
受命之符不足怪。
射則觀其至誠而已。
學行之上也，名譽以祟之，皆楊子之失。
「由之瑟奚為於丘之門」，言其聲之不和，與己不同。
「視其所以」，觀人之大概；「察其所安」，心之所安也。
子絕四：毋自任私意，毋必為，毋固執，毋有己。
「居是邦也，不非其大夫」，此理最好。
「出入」可也；出須是同歸。
「博施濟眾」，仁者無窮意。
「知和而和」，執辭時不完。
「無欲速」，心速；「七年」，理速。
養親之心則無極，外事極時須為之極，莫若極貴貴之義，莫若極尊賢之宜。
發於外者謂之恭，有諸中者謂之敬。
誠然後能敬，未及誠時，卻須敬而後能誠。
無妄之謂誠，不欺其次矣。一本云：「李邦直云：『不欺之謂誠。』便以不欺為誠。徐仲車云：『不息之謂誠。』中庸言至誠無息，非以無息解誠也。或以問先生，先生曰云云。」
贊馬遷、巷伯之倫，此班固微詞。
石奢不當死，然縱法當固辭乞罪，不罪他時，可以堅請出踐更錢，此最義。一作最沒義。
易爻應則有時而應，又遠近相取〔一〕而悔吝生。
王通家人卦是。易傳言明內齊外，非取象意，疑此是字上脫一不字也。
詩序必是同時一作國史。所作，然亦有後人添者。如白華只是刺幽王，其下更解不行；綿蠻序「不肯飲食教載之」，只見詩中云「飲之食之，教之誨之，命彼後車，謂之載之」，便云教載，絕不成言語也。又如「高子曰：靈星之尸也」，分明是高子言，更何疑？
文王望至治之道而未之見，若曰民雖使至治，止由之而已，安知聖人？二南以天子在上，諸侯善化及民，安得謂之至？其有不合周公之心固無此。設若有不合者，周公之心必如是勤勞。
「五世」，依約。君子小人在上為政，其流澤三四世不已，五世而後斬。當時門人只知闢楊、墨為孟子之功，故孟子發此一說，以推尊孔子之道，言「予未得為孔子徒也」。孔子流澤至此未五世，其澤尚在於人，予則私善於人而已。
邪說則終不能勝正道，人有秉彝，然亦惡亂人之心。
無恥之恥。注是。
行之不著，如此人多。若至論，雖孔門中亦有由而不知者，又更有不知則不能由。
「送死」，天下之至重。人心苟能竭力盡此一事，則可以當天下之大事。「養生」，人之常，此相對而言。若舜、曾子養生，其心如此，又安得不能當大事？人未有自致，必也親喪乎！
王者之詩亡、雅亡，政教號令不及於天下。
「仁言」，為政者道其所為；「仁聲」，民所稱道。
「不得於言，勿求於心，不可。」養氣以心為主，若言失中，心不動亦不妨。
「一言而可以折獄者，其由也與！」言由之見信如此，刑法國人尚取一作可。信，其他可知。
若臧武仲之知，又公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，合此四人之偏，文之以禮樂，方成聖人，則盡之矣。
「先進於禮樂」質也；「後進於禮樂」，文也。「文質彬彬，然後君子」，其下則史，孔子從之，矯枉欲救文之弊。然而「吾從周」，此上疑當作尚。文一事，又有不從處，「乘商之輅」。
中庸首先言本人之情性，次言學，次便言三王酌損以成王道，餘外更無意。三王下到今，更無聖人，若有時，須當作四王。王者制作時，用先代之宜世者。今也法當用周禮，自漢以來用。
有愛人之心，然而使民亦有不時處，此則至淺。言當時治千乖之國若如此時，亦可以治矣。聖人之言，雖至近，上下皆通。此三句若推其極，堯、舜之治亦不過此。若常人之言近時，便即是淺近去。
齊經管仲霸政之後，風俗尚權詐，急衣食。魯之風俗不如此，又仲尼居之。當時風俗亦甚美，到漢尚言齊、魯之學天性。此只說風俗，若謂聖賢，則周公自不之魯，太公亦未可知。又謂齊經田恒弒君，無君臣上下之分，也不然。
「色難」形下面「有事服勞」而言，服勞更淺。若謂諭父母於道，能養志使父母說，卻與此辭不相合。然推其極時，養志如曾子、大舜可也，曾元是曾子之子，尚不能。
在邦而己心無怨，孔子發明仲弓，使知仁字。然舜在家亦怨，周公狼跋亦怨。又引文中子。
「不有祝鮀之佞與宋朝之美」，才辯。難免世之害矣。
當孔子時，傳易者支離，故言「五十以學易」。言學者謙辭。學易可以無大過差。易之書惟孔子能正之，使無過差。
「詩、書」，統言；「執禮」，人所執守。
賢者能遠照，故能避一世事，其次避地，不居亂邦。
不愧屋漏，則心安而體舒。
子曰：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！」此非自得也，勉而能守也。「多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也」，以勉中人之學也。
經所以載道也，器所以適用也。學經而不知道，治器而不適用，奚益哉？一本云：「經者載道之器，須明其用。如誦詩須達於從政，能專對也。」
今之學者，歧而為三：能文者謂之文士，談經者泥為講師，惟知道者乃儒學也。
夫內之得有淺深，外之來有輕重。內重則可以勝外之輕，得深則可以見誘之小。
河南程氏遺書卷第七
二先生語七
此卷亦有不可曉處，今悉存之，不敢刪去。
與人為善。
始初便去性分上立。晦叔
獵，自謂今無此好。周茂叔曰：「何言之易也！但此心潛隱未發，一日萌動，復如前矣。」後十二年，因見，果知未。一本注云：「明道年十六七時，好田獵，十二年暮歸，在田野暇見田獵者，不覺有喜心。」
周公不作膳夫庖人匠人事，只會兼眾有司之所能。
有田即有民，有民即有兵，鄉遂皆起兵。
禪學只到止處，無用處，無禮義。
槁鞂、大羹、鸞刀，須用誠相副。
介甫致一。
堯、舜知他幾千年，其心至今在。
心要在腔子裏。
體道，少能體即賢，盡能體即聖。
孔子門人善形容聖人。
堯夫道雖偏駁，然卷舒作用極熟，又一作可。能謹細行。
「虛而不屈，動而愈出。」
只外面有些罅隙，便走了。
只學顏子不貳過。
「忠恕違道不遠」，「可謂仁之方」，「力行近乎仁」，「求仁莫近焉」。仁道難言，故止曰近，不遠而已；苟以力行便為仁，則失之矣。「施諸己而不願，亦勿施於人」，「夫子之道忠恕」，非曾子不能知道之要，舍此則不可言。
聖人之明猶日月，不可過也，過則不明。
愚者指東為東，指西為西，隨眾所見而已。知者知東不必為東，西不必為西。唯聖人明於定分，須以東為東，以西為西。
邵堯夫猶空中樓閣。
兵法遠交近攻，須是審行此道。知祟禮卑之意。
只是論得規矩準繩，巧則在人。
莊子有大底意思，無禮無本。
體須要大。
外面事不患不知，只患不見自己。
「雍也仁與不佞。」晦叔
人當審己如何，不必恤浮議。志在浮議，則心不在內，不可私。一本無私字，別有「應卒處事」四字。
三命是律，星辰是厤。
靜坐獨處不難，居廣居、應天下為難。
保民而王。今之城郭，不為保民。
行兵須不失家計。游兵夾持。○夾一作挾。
事，往往急便壞了。
與奪翕張，固有此理，老子說著便不是。
誠神不可語。
見之非易，見不可及。
孔子弟子少有會問者，只顏子能問，又卻終日如愚。
只理會生是如何。
靜中便有動，動中自有靜。
灑埽應對，與佛家默然處合。
喪事，人所不勉處；酒，人所困處，孔子於中間處之得宜。
玩心精明，上下同流。
敬下驢不起。世人所謂高者卻是小，陳先生大分守不足。○足一作定。
堯、舜極聖，生朱、均。瞽、鯀極愚，生舜、禹。無所不用其極。
開物成務，有濟時一作世。之才。
禹不矜不伐，至柔也，然乃見剛。
以誠意氣楪子，何不可？若有為果子，係在他上，便不是。信得及便是也。氣，一作幾。
九德最好。
不學，便老而衰。
應卒處事。
不見其大，便大。
職事不可以巧免。
雍置師〔一〕內郡養耕，外郡禦守。
兵能聚散為上。
把得地一作性。分定，做事直是不得放過。
韓信多益善辦，只是分數明。
微仲焚禁山契書。
義勇也是拘束太急，便性軼輕劣。大凡長育人材，且須緩緩。
兵陣須先立定家計，然後以遊騎旋，旋量力分外面與敵人合，此便是合內外之道。若遊騎太遠，則卻歸不得。至如聽金鼓聲，亦不忘卻自家如何，如苻堅養民，一敗便不可支持，無本故也。
坐井觀天，非天小，只被自家入井中，被井筒拘束了。然井何罪？亦何可廢？但出井中，便見天大。已見天如此大，不為井所拘，卻入井中也不害。
致知，但知止於至善，為人子止於孝、為人父止於慈之類，不須外面，只務觀物理，汎然正如遊騎無所歸也。
即目所學便持。吾斯之未能信，道著信，便是止也。
晉書謂吾家書籍當盡與之。豈止與之，當再拜而獻之。
病昏不為他物所奪。只有正氣，然猶有力，知識遠過於人，況吾合天地之道，安有不可？
須是無終食之間違仁，即道日益明矣。陳本有此兩段。
不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。
河南程氏遺書卷第八
二先生語八
「傳不習乎」，不習而傳與人。
「學則不固」，連上說。
「有馬者借人乖之。」吾力猶能補史之闕文。當史之職而能闕疑以待後人，是猶有馬者借人乘之也。
能言不怍者難。
「君子義以為質」四句，只是一事，以義為本。
可使之往，不可陷以罔。
「君子矜而不爭」，矜尚之矜。
南官适以禹、稷比孔子，故夫子不答也。
「果哉，末之難矣」，果敢之果，不知更有難事，他所宗曉，輕議聖人。孔子擊磬，何嘗無心，荷蕢於此知之。
辟世辟言辟色，非有優劣，只說大小次第。
靈公問陳，孔子遂行，言語不相投。
「不占而已」，有吉凶便占，無常之人更不待占。
三代直道而行，毀譽公。
「踐跡」如言循途守轍。善人雖不循守舊跡，亦不能入聖人之室。
「論篤是與」，言篤實時與君子與色莊。
「魯、衛之政兄弟也」，言相近也。
「知及」，「仁守」，「莊蒞」，「動禮」，為政始末。
「民之於仁也，甚於水火」，不肯為仁，如蹈水火。
「政遠恐泥」，不可行遠。
先傳後倦，君子教人有序。先傳以小者近者，而後教以大者遠者，非是先傳以近小，而後不教以遠大也。
「吾其為東周乎！」東遷以後，諸侯大夫強僭，聖人豈為是乎？匏瓜「繫而不食」，匏瓜無所為之物，繫而不動。
子樂，弟子各盡其誠實，不少加飾，故孔子知由之不得其死。
「性相近也」，生質之性。
「小知」「大受」，不可以小知君子，而可以當大事。
「天下有道，丘不與易也」，「其誰以易之？誰肯以夫子之道易己所為？
佛肸召，欲往而不往者何也？聖人示之以跡，子路不諭九夷浮海之類。示之，一作示人。
堯曰：予小子履。少湯字。
周公謂魯公三句，反履說，不獨不施〔一〕其親，又當使大臣不怨，至公不可忘私，又當全故舊。
「大德」「小德」，如大節小節。
「雖有周親，不如仁人」，至親不如仁賢。
「因不失其親」，信本不及義，恭本不及禮，然信近於義者，以言可復也，恭近於禮者，以遠恥辱也，因恭信不失其所以，一無以字。親近於禮義，故亦可宗也。如言禮義不可得見，得見恭信者斯可矣。
子張、子夏論交，子夏、子張告人各有所以，初學與成德者事不同。
「貧與賤，不以其道得之，不去也」，不以其道得去貧賤，如患得之。
「卿以下必有圭田」，祭祀之田也，祿外之田也。
「餘夫二十五畝」，一夫上父母下妻子，以五口至八口為率，受田百畝，如有弟，是餘夫也，俟其成家別受田也。
「廛而不征」，市宅之地已有廛稅，更不征其物。
「法而不廛」，稅有常法，不以廛故而厚其稅。
「廛無夫里之布」，廛自有稅，更無此二布。
「國有道不變塞」，所守不變，所行不塞。
「廣居」，「正位」，「大道」，所居者廣，所位者正，所道者大，天下至中至大之所。
「配義與道」，浩氣已成，合道與義。道，本也。義，用也。本，一作體。
「集義所生者」，集眾義而生浩然之氣，非義外襲我而取之也。
河南程氏遺書卷第九
二先生語九
少日所聞諸師友說
仁者公也，人一作仁。此者也；義者宜也，權量輕重之極；禮者別也，定分。知者知也，信者有此者也。
萬物皆有性，一作信。此五常性也。若夫惻隱之類，皆情也，凡動者謂之情。性者自然完具，信只是有此，因不信然後見，故四端不言。
先生曰：「孔子曰：『仁者己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。』嘗謂孔子之語仁以教人者，唯此為盡，要之不出於公也。」
孟子曰「天民」者，達可行於天下而後行之者也；「大人」者，正己而物正者也。曰「天民」者，能盡天民之道者也，踐形者是也，如伊尹可當之矣。民之名則似不得位者，必達可行於天下而後行之者也。大人者，則如乾之九二，「利見大人」，「天下文明」者也。天民大人，亦繫乎時與不時爾。
「君子不重則不威，學則不固」，言君子不重則不威嚴，而學則亦不能堅固也。
信非義也，以其言可復，故曰近義。恭非禮也，以其遠恥辱，故曰近禮。因其事而不失其所親，亦可宗也，況於盡禮義者乎？
「思無邪」，誠也。
「十有五而志於學，三十而立，四十而不惑」，明善之徹矣。聖人不言誠之一節者，言不惑則自誠矣。「五十而知天命」，思而知之也。「六十而耳順」，耳者在人之最末者也。至耳而順，則是不思而得也。然猶滯於跡焉，至於「七十從心所欲不踰矩」，則聖人之道終矣。此教之序也。
對孟懿子問孝，告眾人者也。對孟武伯者，以武伯多可憂之事也。子游能養，而或失於敬；子夏能直義，而或少溫潤之色；各因其人材高下與所失而教之也。
「默而識之」，乃所謂學也，惟顏子能之。故孔子曰：「吾與回言終日，不違如愚。」「退而省其私」者，言顏子退而省其在己者，亦足以發此，故仲尼知其不愚，可謂善學者也。
「夷狄之有君，不如諸夏之亡也」，此孔子言當時天下大亂，無君之甚；若曰夷狄猶有君，不若是諸夏之亡君也。
「君子無所爭，必也射乎！故曰揖讓而升，下而飲，其爭也君子」，言不爭也；若曰其爭也，是君子乎！
「子曰褅自既灌而往者，吾不欲觀之矣。」褅者，魯僭天子之大祭也。灌者，祭之始也。以其僭上之祭，故聖人自灌以往，不欲觀之矣。「或問褅之說，子曰不知也」者，不欲斥言也。「知其說者之於天下也，其如視諸斯乎！指其掌」，此聖人言知此理者，其於治天下，如指其掌，甚易明也，蓋名分正則天下定矣。
子貢之器，如宗廟之中可觀之貴器，故曰「瑚璉也」。
或問辯。曰：「或曰：『雍也仁而不佞。』子曰：『焉用佞？禦人以口給，屢憎於人，不知其仁，焉用佞？』苟仁矣，則口無擇言，言滿天下無口過，佞何害哉？若不知其仁，則佞焉用也？」
子曰：「由也好勇過我，無所取材。」材與裁同，言由但好勇過孔子，而不能裁度適於義也。
子路曰：「願車馬、衣輕裘與朋友共，敵之而無憾。」此勇於義者。觀其志，豈可以勢利拘之哉？蓋亞於浴沂者也。顏淵「願無伐善，無施勞」，此仁矣，然尚未免於有為，蓋滯跡於此，不得不爾也。子曰：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」此聖人之事也。顏子，大賢之事也。子路，有志者之事也。
子曰：「中人以上可以語上也；中人以下不可以語上也。」此謂才也。然則中人以下者終於此而已乎？曰：亦有可進之道也。
子曰：「齊一變至於魯，魯一變至於道。」言魯國雖衰，而君臣父子之大倫猶在，愈於齊國，故可一變而至於道。
子曰：「志於道。」凡物皆有理，精微要妙無窮，當志之爾。德者得也，在己者可以據。「依於仁」者，凡所行必依著於仁，兼內外而言之也。
「子在齊聞韶，三月不知肉味，曰：『不圖為樂之至於斯也。』」曰：聖人不凝滯於物，安有聞韶雖美，直至三月不知肉味者乎？三月字誤，當作音字。此聖人聞韶音之美，當食不知肉味，乃歎曰：「不圖為樂之至於斯也。」門人因以記之。
「子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也。」雅，雅素之雅；禮，當時所執行而非書也。詩、書、執禮，皆孔子素所常言也。
人有斗筲之量者，有鍾鼎之量者，有江河之量者，有天地之量者。斗筲之量者，固不足算；若鍾鼎江河者，亦已大矣，然滿則溢也；唯天地之量，無得而損益，苟非聖人，孰能當之！
子曰：「吾未見剛者。」或曰：「申棖。」子曰：「棖也慾，焉得剛？」凡人有慾則不剛。至大至剛之氣，在養之可以至焉。
孟子曰：「我知言。」孟子不欲自言，我知道耳。
孟子常自尊其道而人不尊，孔子益自卑而人益尊之，聖賢固有間矣。
董仲舒謂「正其義不謀其利，明其道不計其功」；孫思邈曰：「膽欲大而心欲小，智欲圓而行欲方。」可以法矣。今人皆反之者也。「如臨保淵，如履薄冰」，謂小心也。「赳赳武夫，公侯干城」，謂大膽也。「不為利回，不為義疚」，行之方也。「見幾而作，不俟終日」，知之圓也。此言極有理。
舍己從人，最為難事。己者我之所有，雖痛舍之，猶懼守己者固而從人者輕也。
「參與魯。」然顏子沒後，終得聖人之道者，曾子也。觀其啟手足之時之言，可以見矣。所傳者子思、孟子，皆有學也。
「毋意」者，不妄意也。「毋我」者，循理不守己也。
子曰：「先進於禮樂，野人也。」言其質勝文也；「後進於禮樂，君子也」，言其文質彬彬也；「如用之，
則吾從先進」，言若用於時，救文之弊，則吾從先進，小過之義也。「麻冕禮也，今也純儉，吾從眾；奢則不孫，儉則固，與其不孫也，寧固」；此之謂也，不必惑從周之說。
子曰：「賜不受命而貨殖焉。」命謂爵命也，言不受爵命而貨殖者，以見其私於利之深，而足以明顏子屢空之賢也。
子曰：「論篤是與，君子者乎？色莊者乎？」不可以言取人，今以其論篤而與之，是謂君子者乎？徒能色莊者乎？
仲弓之仁，安己而敬人，故曰：「雍也可使南面。」對樊遲之問，亦是仁之目也，然樊遲失於粗俗，聖人勉使為仁，曰：「雍之夷狄，不可棄也。」司馬牛多言而躁，故但告以「其言也訒」。
「克伐怨欲不行焉，可以為仁矣。」若無克伐怨欲，固為仁已，唯顏子而上乃能之。如有而不行焉，則亦可以為難，而未足以為仁也。孔子蓋欲憲疑而再問之，而憲未之能問也。
管仲之仁，仁之功也。
河南程氏遺書卷第十
二先生語十
洛陽議論
蘇 季明錄
子厚謂程卿：「夙興幹事，良由人氣請則勤，閑不得。」正叔謂：「不可，若此，則是專為氣所使。」子厚謂：「此則自然也。」伯淳言：「雖自然，且欲凡事皆不恤以恬養則好。」子厚謂： 「此則在學者也。」
伯淳謂：「天下之士，亦有其志在朝廷而才不足，才可以為而誠不足。今日正須才與至誠合一，方能有濟。」子厚謂：「才與誠，須二物只是一物。」伯淳言：「才而不誠，猶不是也。若非至誠，雖有忠義功業，亦出於事為，浮氣幾何時而不盡也！」一木無「只是一物」四字。
伯淳道：「君實之語，自謂如人參甘草，病未甚時可用也，病甚則非所能及。觀其自處，必是有救之之術。」
正叔謂：「某接人，治一作談。經論道者亦甚多，肯言及治體者，誠未有如子厚。」
二程謂：「地形不必謂寬平可以畫方，只可用算法折計地畝以授民。」子厚謂：「必先正經界，經界不正，則法終不定。地有坳垤處不管，只觀四標竿中間地，雖不平饒，與民無害。就一夫之間，所爭亦不多。又側峻處，田亦不甚美。又經界必須正南北，假使地形有寬狹尖斜，經界則不避山河之曲，其田則就得井處為井，不能就成處，或五七，或三四，或一夫，其實田數則在。又或就不成一夫處，亦可計百畝之數而授之，無不可行者。如此，則經界隨山隨河，皆不害於畫之也。苟如此畫定，雖便使暴君汙吏，亦數百年壞不得。經界之壞，亦非專在秦時，其來亦遠，漸有壞矣。」正叔云：「至如魯，二吾猶不足，如何得至十一也 ？」子厚言：「百畝而徹，言徹取之徹則無義，是透徹之徹。透徹而耕，則功力均，且相驅率，無一家得惰者。及已收穫，則計畝數裒分之，以裒分之數，取十一之數，亦可。」或謂：井議不可輕示人，恐致笑及有議論。」子厚謂：「有笑有議論，則方有益也。」「若有人聞其說，取之以為己功。」先生云：「如有能者，則己願受一廛而為氓，亦幸也。」伯淳言：「井田今取民田使貧富均，則願者眾，不願者寡。」正叔言：「亦未可言民情怨怒，止論可不可爾。」「須使上下都無怨怒，方可行。」正叔言：「議法既大備，卻在所以行之之道。」子厚言：「豈敢！某止欲成書，庶有取之者。」正叔言：「不行於當時，行於後世，一也。」子厚曰：「徒善不足以為政，徒法不能以自行。須是行之之道。又雖有仁心仁聞，而政不行者，不由先王之道也。須是法先生。」正叔言：「孟子於此善為言。只極目力，焉能盡方圓平直？須是要規矩。」
二程問：「官戶占田過制者如何？」「如文曾有田極多，只消與五十里釆地儘多。」又問「其他如何？」「今之公卿，非如古之公卿。舊有田多者，與之釆地多。概與之，則無以別有田者無田者。」
正叔說：「堯夫對上之詞，言陛下富國強兵後待做甚？以為非是。此言安足諭人主？如周禮，豈不是富國之術存焉？」子厚言：「堯夫抑上富強之說，正猶為漢武帝言神仙之學，長年不足惜，言豈可人？聖賢之曉人，不如此之拙。如梁惠王問何以利國，則說利不可言之理，極言之以至不奪不饜。」正叔言：「人志於王道，是天下之公議，反以為私說，何也？」子厚言：「只為心不大，心大則做得大。」正叔言：「只是做一喜好之事為之，不知只是合做。」
伯淳言：「邵堯夫病革，且言試與觀化一遭。」子厚言：「觀化他人便觀得自家，自家又如何觀得化？嘗觀堯夫詩意，纔做得識道理，卻於儒術未見所得。」
正叔言：「蜥蜴含水，隨雨雹起。」子厚言：「未必然。雹儘有大者，豈盡蜥蜴所致也？今以蜥蜴求雨，枉求他，他又何道致雨？」正叔言：「伯淳守官南方，長吏使往茅山請龍，辭之，謂祈請鬼神，當使信嚮者則有應，今先懷不信，便非義理。既到茅山巖，敕使人於水中捕得二龍，持之歸、並無他異，復為小兒玩之致死。此只為魚蝦之類，但形狀差異，如龍之狀爾。此蟲，廣南亦有之，其形狀同，只齧人有害，不如茅山不害人也。」有害，一作有毒。
正叔言：「永叔詩：『笑殺潁陰常處士，十年騎馬聽朝雞。』夙興趨朝，非可笑之事，不必如此說。」又言：「常秩晚為利昏，元來便有在，此鄉黨莫之尊也。」
正叔言：「今責罪官吏, 殊無養士君子廉恥之道。必斷言徒流杖數，贖之以銅，便非養士君子之意。如古人責其罪，皆不深指斥其惡，如責以不廉，則曰俎豆不脩。」有人言：「今日士大夫未見賢者。」正叔言：「不可謂士大夫有不賢者，便為朝廷之官人不用賢也。」
彭汝礪懇辭臺職。正叔言：「報上之效已了邪？上冒天下議論，顯拔致此，曾此為報上之意已足？」
正叔言：「禮院者，天下之事無不關。此但得其人，則事儘可以考古立法；苟非其人，只是從俗而已。」
正叔言：「昏禮結髮無義，欲去久矣，不能言。結髮為夫婦者，只是指其少小也。如言結髮事君，李廣言結髮事匈奴，只言初上頭時也，豈謂合髻子？」子厚云：「絕非禮義，便當去之。古人凡禮，講修已定，家家行之，皆得如此。今無定制，每家各定，此所謂家殊俗也。至如朝廷之禮，皆不中節。」
正叔論安南事：「當初邊上不便，令遂近點集，應急救援。其時，雖將帥革兵冒涉炎瘴，朝廷以赤子為憂，亦有所不恤也。其時不救應，放令縱恣，戰殺至數萬。今既後時，又不候至秋涼迄冬，一直趨寇，亦可以前食嶺北，食積於嶺南搬運。今乃正於七月過嶺，以瘴死者自數分。及過境，又糧不繼，深至賊巢，以船渡五百人過江，且砍且焚，破其竹寨幾重，不能得，復棹其空船，續以救兵，反為賊兵會合禽殺，吾眾無救，或死或逃，遂不成功。所爭者二十五里耳。欲再往，又無舟可渡，無糧以戍。此謬算，未之有也。猶得賊辭差順，遂得有詞，且承當了。若使其言猶未順，如何處之？運糧者死八萬，戰兵瘴死十一萬，餘得二萬八千人生還，尚多病者，又先為賊戮數萬，都不下三十萬口。其昏謬無謀，如此甚也。」
有人言：「郭璞以鳩鬥占吉凶。」子厚言：「此為他誠實信之，所以就而占得吉凶。」正叔言：「但有意向此，便可以兆也，非鳩可以占吉凶耳。」正叔言：「郭逵新貴時，眾論喧然，未知其人如何。後聞人言，欲買韓王宅，更不問可知也。如韓王者，當代功臣，一宅己致而欲有之，大煞不識好惡。」子厚言：「昔年有人欲為范希文買綠野堂，希文不肯，識道理自不然。在唐如晉公者，是可尊也。一旦取物而有之，如何得安？在他人猶可，如王維莊之類。獨有晉公則不可，寧使耕壞，及他有力者致之，己則不可取。」
正叔言：「管轄人亦須有法，徒嚴不濟事。今帥千人，能使千人依時及節得飯喫，只如此者能有幾人？嘗謂軍中夜驚，亞夫堅臥不起，不起善矣，然猶夜驚何也？亦是未盡善。」
正叔謂：「今唱名，何不使伊儒冠徐步進見？何用二人把見趨走，得不使殿上大臣有愧色？」子厚言：「只先出榜，使之見其先後，何用旋開卷呼名？」
正叔言：「某見居位者百事不理會，只恁箇大肚皮。於子厚，卻願奈煩處之。」
子厚言：「關中學者，用禮漸成俗。」正叔言：「自是關中人剛勁敢為。」子厚言：「亦是自家規矩太寬。」
正叔言：「某家治喪，不用浮圖。在洛，亦有一二人家化之，自不用釋氏。道場之用螺鈸，蓋胡人之樂也，今用之死者之側，是以其樂臨死者也。天竺之人重僧，見僧必飯之，因使作樂於前。今乃以為之於死者之前，至如慶禱，亦雜用之，是甚義理？如此事，被他欺謾千百年，無一人理會者。」
正叔謂：「何以謂之君子？何以謂之小人？君子則所見者大，小人則所見者小且近。君子之志所慮者，豈止其一身？直慮及天下千萬世。小人之慮，一朝之忿，曾不遑恤其身。」
伯淳謂：「才與誠一物，則周天下之治。」子厚因謂：「此何事於仁，必也聖乎。」
呂進伯老而好學，理會直是到底。正叔謂：「老喜學者尤可愛。人少壯則自當勉，至於老矣，志力須倦，又慮學之不能及，又年數之不多。不曰，『朝聞道夕死矣』乎？學不多，年數之不足，不猶愈於終不聞乎？」
子厚言：「十詩之作，止是欲驗天心於語默間耳。」正叔謂：「若有他言語，又烏得已也？」子厚言：「十篇次敘，固自有先後。」
正叔言：「成周恐只是統名，雒邑是都也。成周猶今言西京也，雒邑猶今言河南府。孔安國以成周為下邑，非也。豈有以師保治於下邑？白馬寺之所，恐是遷頑民之處。洛州有言中州、南州之名，恐是作邑分為九州後始言，成周，恐是舊城壞而復城之，或是其始為邑，不為城牆，故後始城。」
二程解「窮理盡性以至於命」：「只窮理便是至於命。」子厚謂：「亦是失於太快，此義儘有次序。須是窮理，便能盡得己之性，則推類又盡人之性；既盡得人之性，須是并萬物之性一齊盡得，如此然後至於天道也。其間煞有事，豈有當下理會了？學者須是窮理為先，如此則方有學。今言知命與至於命，儘有近遠，豈可以知便謂之至也？」
正叔謂：「洛俗恐難化於秦人。」子厚謂：「秦俗之化，亦先自和叔有力焉，亦是士人敦厚，東方亦恐難肯向風。」
正叔辨周都言：「榖、洛鬥，毀王宮，今榖、洛相合處在七里店南，既言毀王宮，則周室亦恐不遠於今之宮闕也。」
子厚謂：「昔嘗謂伯淳優於正叔，今見之果然；其救世之志甚誠切，亦於今日天下之事儘記得熟。」子厚言：「今日之往來，俱無益，不如閒居，與學者講論，資養後生，卻成得事。」正叔言：「何必然？義當來則來，當往則往爾。」
二程言：「人不易知。」子厚言：「人誠知之為艱，然至於伎術能否，人情善惡，便可知。惟以一作似。秦武陽殺人於市，見秦始皇懼，此則不可知。」
河南程氏遺書卷第十一
明道先生語一
師 訓
劉絢質夫錄
「毋不敬，儼若思，安定辭，安民哉」，君德也。君德即天德也。
「思無邪。」
「敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。」德不孤，與物同故不孤也。
「夫子之道，忠恕而已矣。」
「聖人以此齊戒，以神明其德夫！」
「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」
孟子曰：「我善養吾浩然之氣。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞乎天地之間。其為氣也，配義與道，無是餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。」
天位乎上，地位乎下，人位乎中。無人則無以見天地。書曰：「惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。」易曰：「天地設位，而易行乎其中；乾坤毀，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。」
道，一本也。或謂以心包誠，不若以誠包心；以至誠參天地，不若以至誠體人物，是二本也。知不二本，便是篤恭而天下平之道。
「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」若如或者以清虛一大為天道，則一作此。乃以器言而非道也。
「範圍天地之化而不過」者，模範出一天地爾，非在外也。如此曲成萬物，豈有遺哉？
「天地設位而易行其中」，何不言人行其中？蓋人亦物也。若言神行乎其中，則人只於鬼神上求矣。若言理言誠亦可也，而特言易者，欲使人默識而自得之也。
繫辭曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」又曰：「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。」又曰：「一陰一陽之謂道。」陰陽亦形而下者也，而曰道者，惟此語截得上下最分明，元來只此是道，要在人默而識之也。
「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才一之也。而兩之。」不兩則無用。
「天地設位而易行乎其中」，只是敬也。敬則無間斷，體物而不可遺者，誠敬而已矣，不誠則無物也。詩曰：「維天之命，於穆不已，於乎不顯，文王之德之純」，「純亦不已」，純則無間斷。
「毋不敬，儼若思，安定辭，安民哉」，君道也。君道即天道也。「出門如見大賓，使民如承大祭」，此仲弓之問仁而仲尼所以告之者，以仲弓為可以事斯語也。「雍也可使南面」，有君之德也。「毋不敬」，可以對越上帝。
「祭如在，祭神如神在。」
「敬以直內，義以方外」，合內外之道也。釋氏，內外之道不備者也。
克勤小物最難。
自下而達上者，惟「造次必於是，顛沛必於是。」
「鼓萬物而不與聖人同憂。」聖人，人也，故不能無憂；天則不為堯存，不為桀亡者也。
咸恆，體用也。體用無先後。
「易窮則變，變則通，通則久。」
天則不言而信，神則不怒而威。
顏子默識，曾子篤信，得聖人之道者，二人也。曾子曰：「吾得正而斃焉，斯已矣。」
天地之正氣，恭作肅，肅便雍也。
理則極高明，行之只是中庸也。
中庸言誠便是神。天人無間斷。
耳目能視聽而不能遠者，氣有限耳，心則無遠近也。
學在誠知誠養。
學要信與熟。
「正己而物正」，大人之事，學須如此。
敬勝百邪。
「萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉。」
欲當大任，須是篤實。
「大人者，與天地合其德，與日月合其明」，非在外也。
「失之毫釐，繆之千里」，深可戒慎。
「平康正直。」
「己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬者，可謂仁之方也已。」博施而能濟眾，固仁也；而仁不足以盡之，故曰：「必也聖乎！」
孟子曰：「仁也者人也，合而言之道也。」中庸所謂「率性之謂道」是也。仁者，人此者也。「敬以直內，義以方外」，仁也。若以敬直內，則便不直矣。行仁義豈有直乎？「必有事焉而勿正」則直也。夫能「敬以直內，義以方外」，則與物同矣。故曰：「敬義立而德不孤。」是以仁者無對，放之東海而準，放之西海而準，放之南海而準，放之北海而準。醫家言四體不仁，最能體仁之名也。一本醫字下，別為一章。
「天地之大德曰生」，「天地絪縕，萬物化醇」，「生之謂性」，告子此言是，而謂犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性，則非也。萬物之生意最可觀，此元者善之長也，斯所謂仁也。人與天地一物也，而人特自小之，何耶？
人賢不肖，國家治亂，不可以言命。
至誠可以贊化育者，可以回造化。
「惟神也，故不疾而速，不行而至。」神無速，亦無至，須如此言者，不如是不足以形容故也。
天地萬物之理，無獨必有對，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之也。
老子之言，竊弄闔闢者也。
冬寒夏暑，陰陽也；所以運動變化者，神也。神無方，故易無體。若如或者別立一天，謂人不可以包天，則有方矣，是二本也。
「窮神知化」，化之妙者神也。
「窮理盡性以至於命」，一物也。
天地只是設位，易行乎其中者神也。
氣外無神，神外無氣。或者謂清者神，則濁者非神乎？
大抵學不言而自得者，乃自得也，有安排布置者，皆非自得也。
言有無，則多有字；言無無，則多無字。有無與動靜同。如冬至之前天地閉，可謂靜矣；而日月星辰亦自運行而不息，謂之無動可乎？但人不識有無動靜爾。
正名，聲氣名理，形名理。名實相須，一事茍，則其餘皆茍矣。
忠信者以人言之，要之則實理也。
「天下雷行，物與無妄」，天下雷行，付與無妄，天性豈有妄耶？聖人「以茂對時育萬物」，各使得其性也。無妄則一毫不可加，安可往也，往則妄矣。無妄，震下乾上，動以天，安有妄乎？動以人，則有妄矣。
「犯而不校」，校則私，非樂天者也。犯有當報者，則是循理而已。
「意」者任意，「必」者必行，「固」者固執，「我」者私己。
「綏之斯來，動之斯和」，聖人之神化，上下與天地同流者也。
禮云：「後世雖有作者，虞帝弗可及已。」如鳳凰來儀、百獸率舞之事，三代以降無此也。
泰誓、武成稱一月者，商正已絕，周正未建，故只言一月。
中之理至矣。獨陰不生，獨陽不生，偏則為禽獸，為夷狄，中則為人。中則不偏，當則不易，惟中不足以盡之，故曰中庸。
陰陽盈縮不齊，不能無差，故厤家有歲差法。
日月薄蝕而旋復者，不能奪其常也。
古今異宜，不惟人有所不便，至於風氣亦自別也。日月星辰皆氣也，亦自別。
時者聖人所不能違，然人之智愚，世之治亂，聖人必示可易之道，豈徒為教哉？蓋亦有其理故也。
學要在自得。古人教人，唯指其非，故曰：「舉一隅不以三隅反，則不復也。」言三隅，舉其近。若夫「告諸往而知來者」，則其知已遠矣。佛氏言印證者，豈自得也？其自得者，雖甚人言，亦不動。待人之言為是，何自得之有？
「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕」，與從周之文不悖。從先進則為時之弊言之，彼各有當也。
「臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝」，備此數者，而「文之以禮樂，亦可以為成人矣」。又曰：「今之成人者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣」者，只是言忠信也。忠信者實也，禮樂者文也。語成人之名，自非聖人，誰能當之？孟子曰：「唯聖人然後可以踐形。」如此，方足以稱成人之名。
「詩曰：『天生蒸民，有物有則，民之秉彝，好是懿德。』故有物必有則，民之秉彝也，故好是懿德。」萬物皆有理，順之則易，逆之則難，各循其理，何勞於己力哉？
人心莫不有知，惟蔽於人欲，則亡天德一作理也。
皆實理也，人知而信者為難。孔子曰：「朝聞道，夕死可矣。」死生亦大矣，非誠知道，則豈以夕死為可乎？
萬物莫不有對，一陰一陽，一善一惡，陽長則陰消，善增則惡減。斯理也，推之其遠乎？人只要知此耳。
「言寡尤，行寡悔，祿在其中矣」，此孔子所以告子張者也。若顏、閔則無此問，孔子告之亦不如此。或疑如此亦有不得祿者。孔子蓋曰：「耕也，餒在其中矣。」唯理可為者，為之而已矣。
孔子聞衛亂，曰：「柴也其來乎！由也其死矣。」二者蓋皆適於義。孔悝受命立輒，若納蒯聵則失職，與輒拒父則不義；如輒避位，則拒蒯聵可也；如輒拒父，則奉身而退可也。故子路欲勸孔悝無與於此，忠於所事也。而孔悝既被脅矣，此子路不得不死耳。然燔臺之事，則過於勇暴也。公子郢志可嘉，然當立而不立，以致衛亂，亦聖人所當罪也，而春秋不書，事可疑耳。
「事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣。」數者，煩數也。
以己及物，仁也。推己及物，恕也。違道不遠是也。忠恕一以貫之。忠者天理，恕者人道。忠者無妄，恕者所以行乎忠也。忠者體，恕者用，大本達道也。此與「違道不遠」異者，動以天爾。
「必有事焉而勿正，事者事事之事。心勿忘勿助長」，養氣之道當如此。
志動氣者十九，氣動志者十一。
「祖考來格」者，惟至誠為有感必通。
「動容周旋中禮」者，盛德之至，「君子行法以俟命」，「朝聞道夕死」之意也。
大凡出義則入利，出利則入義。天下之事，惟義利而已。
湯、武反之身之者，學而復者也。
「視其所以，以，用也，所為也。觀其所由，由，所從之道也。察其所安。」志意所安也，所存也。
北宮黝要之以必為，孟施舍推之以不懼，北宮黝或未能無懼。故黝不如施舍之守約也。子夏信道，曾子明理，故二子各有所似。
公孫丑謂夫子加齊之卿相，得行道焉，如此則能無畏懼而動心乎？故孟子曰：「否，我四十不動心。」
人心不得有所繫。
「剛」者強而不屈，「毅」者有所發，「木」者質樸，「訥」者遲鈍。
禮者，理也，文也。理者，實也，本也。文者，華也，末也。理是一物，文是一物。文過則奢，實過則儉。奢自文所生，儉自實所出。故林放問禮之本，子曰：「禮，與其奢也寧儉。」言儉近本也。此與形影類矣。推此理，則甚有事也。
以物待物，不以己待物，則無我也。聖人制行不以己，言則是矣，而理似未盡於此言。夫天之生物也，有長有短，有大有小。君子得其大矣，一作者。安可使小者亦大乎？天理如此，豈可逆哉？以天下之大，萬物之多，用一心而處之，必得其要，斯可矣。然則古人處事，豈不優乎！
志可克氣，氣勝一有志字。則憒亂矣。今之人以恐懼而勝氣者多矣，而以義理勝氣者鮮也。
「樂天知命」，通上下之言也。聖人樂天，則不須言知命。知命者，知有命而信之者爾，「不知命無以為君子」是矣。命者所以輔義，一循於義，則何庸斷之以命哉？若夫聖人之知天命，則異於此。
「仁者不憂」，樂天者也。
「孝弟也者，其為仁之本與！」言為仁之本，非仁之本也。
「仁者不憂，知者不惑，勇者不懼」，德之序也。「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼」，學之序也。知以知之，仁以守之，勇以行之。
言天之自然者，謂之天道。言天之付與萬物者，謂之天命。
「德性」者，言性之可貴，與言性善，其實一也。「性之德」者，言性之所有；如卦之德，乃卦之韞也。
「肫肫其仁」，蓋言厚也。
自明而誠，雖多由致曲，然亦有自大體中便誠者，雖亦是自明而誠，謂之致曲則不可。
「體群臣」者，體察也，心誠求之，則無不察矣，忠厚之至也。故曰：「忠信重祿，所以勸士。」言盡其忠信而厚其祿食，此所以勸士也。
「敬鬼神而遠之」，所以不黷也，知之事也。「先難後獲」，先事後得之義也，仁之事也。若「知者利仁」，乃先得後事之義也。
「人心惟危」，人欲也。「道心惟微」，天理也。「惟精惟一」，所以至之。「允執厥中」，所以行之。用也。
「仁者其言也訒」，難其出也。
治道在於立志，責任求賢。
知仁勇三者天下之達德，學之要也。
操約者，敬而已矣。
顏子不動聲氣，孟子則動聲氣矣。
無妄，震下乾上。聖人之動以天，賢人之動以人。若顏子之有不善，豈如眾人哉？惟只在於此間爾，蓋猶有己焉。至於無我，則聖人也。顏子切於聖人，未達一息爾。「不遷怒，不貳過，無伐善，無施勞」，「三月不違仁」者，此意也。
子曰：「語之而不惰者，其回也與！」顏子之不惰者，敬也。
誠者天之道，敬者人事之本。敬者用也。敬則誠。
「敬以直內」，則「義以方外」。「義以為質」，則「禮以行之，孫以出之，信以成之」。孫，順也，不止於言。
聖人言忠信者多矣，人道只在忠信。不誠則無物，且「出入無時，莫知其鄉」者，人心也。若無忠信，豈復有物乎？
「和順於道德而理於義」者，體用也。
學者須識聖賢之體。聖人，化工也。賢人，巧也。
有有德之言，有造道之言。孟子言己志者，有德之言也；言聖人之事，造道之言也。
學至於樂則成矣。篤信好學，未知自得之為樂。造道者也。好之者，如游佗人園圃；樂之者，則己物爾。然人只能信道，亦是人之難能也。
三代之治，順理者也。兩漢以下，皆把持天下者也。
服牛乘馬，皆因其性而為之。胡不乘牛而服馬乎？理之所不可。
祭者所以盡誠。或者以禮為一事，人器與鬼器等，則非所以盡誠而失其本矣。
禮者因人情者也，人情之所宜則義也。三年之服，禮之至，義之盡也。
致知養氣。
克己最難。中庸曰：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」
「生生之謂易」，生生之用則神也。
子貢之知，亞於顏子，知至而未至之也。
「先甲三日」，以窮其所以然而處其事；「後甲三日」，以究其將然而為之防。甲者，事之始也。庚者，有所革也。自甲乙至於戊己，春夏生物之氣已備。庚者，秋冬成物之氣也，故有所革。別一般氣。
隨之上六，才與位皆陰，柔隨之極也，故曰：「拘繫之，乃從維之，又從而維之。王用亨于岐山。」唯太王之事，民心固結而不可解者也，其佗皆不可如是之固也。
學之興起，莫先於詩。詩有美刺，歌誦之以知善惡治亂廢興。禮者所以立也，「不學禮無以立」。樂者所以成德，樂則生矣，生則惡可已也？惡可已，則不知手之舞之，足之蹈之也。若夫樂則安，安則久，久則天，天則神，天則不言而信，神則不怒而威。至於如此，則又非手舞足蹈之事也。
綠衣，衛莊姜傷己無德以致之，行有不得者，反求諸己而已矣。故曰：「綠兮絲兮，女所治兮，我思古人，俾無訧兮。絺兮綌兮，凄其以風，我思古人，實獲我心。」絲之祿，由女之染治以成，言有所自也。絺綌所以來風也。
螽斯惟言不妒忌，若芣苢則更和平。婦人樂有子，謂妾御皆無所恐懼，而樂有子矣。居仁由義，守禮寡欲。
「君子上達，小人下達。」下學而上達，意在言表也。
有實則有名，名實一物也。若夫好名者，則徇名為虛矣。如「君子疾沒世而名不稱」，謂無善可稱耳，非徇名也。
「萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉。」不誠則逆於物而不順也。
乾，陽一有物字。也，不動則不剛；「其靜也專，專一。其動也直」，直遂。不專一則不能直遂。坤，陰一有物字。也，不靜則不柔；不柔，一作躁。「其靜也翕，翕聚。其動也闢」，發散。不翕聚則不能發散。
「致知在格物。」格，至也。或以格為止物，是二本矣。
人須知自慊之道。
「乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。」性情猶言資質體段。亭毒化育皆利也。不有其功，常久而不已者，貞也。詩曰：「維天之命，於穆不已」者，貞也。
天地日月一般。月受日光而日不為之虧，然月之光乃日之光也。地氣不上騰，則天氣不下降。天氣降而至於地，地中生物者，皆天氣也。惟無成而代有終者，地之道也。
識變知化為難。古今風氣不同，故器用亦異宜。是以聖人通其變，使民不倦，各隨其時而已矣。後世雖有作者，虞帝為不可及已。蓋當是時，風氣未開，而虞帝之德又如此，故後世莫可及也。若三代之治，後世決可復。不以三代為治者，終茍道也。
動乎血氣者，其怒必遷。若鑑之照物，妍媸在彼，隨物以應之，怒不在此，何遷之有？
聖人之言，沖一作中。和之氣也，貫徹上下。
人須學顏子。有顏子之德，則孟子之事功自有。一作立。孟子者，禹、稷之事功也。
中庸之言，放之則彌六合，卷之則退藏於密。
孔子謂顏淵曰：「用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！」君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，不為堯存，不為桀亡者也。用之則行，舍之則藏，皆不累於己爾。
「回也非助我者也，於吾言無所不說」，與聖人同爾。
人須知自慊之道。自慊者，無不足也。若有所不足，則張子厚所謂「有外之心，不足以合天心」者也。
「文王陟降，在帝左右，不識不知，順帝之則。」不作聰明，順天理也。
「狼跋其胡，載疐其尾，公孫碩膚，赤舄几几」，取狼為興者，狼前後停，興周公之德終始一也。稱公孫云者，言其積德之厚；「赤舄几几」，盛德之容也。
「詩者，志之所之也。在心為志，發言為詩。情動於中而形於言，言之不足，故嗟歎之，嗟歎之不足，故詠歌之，詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。」有節故有餘，止乎禮義者節也。
月不受日光故食。不受日光者，月正相當，陰盛亢陽也。鼓者所以助陽。然則日月之眚，皆可鼓也。月不下日，與日正相對，故食。
季冬行春令，命之曰逆者，子剋母也。太玄中首中：陽氣潛萌於黃宮，信無不在乎中。養首一：藏心於淵，美厥靈根。測曰：藏心於淵，神不外也。楊子雲之學，蓋嘗至此地位也。
顏子短命之類，以一人言之，謂之不幸可也；以大目觀之，天地之間無損益，無進退。譬如一家之事，有子五人焉，三人富貴而二人貧賤，以二人言之則不足，以父母一家言之則有餘矣。若孔子之至德，又處盛位，則是化工之全爾。以孔、顏言之，於一人有所不足，以堯、舜、禹、湯、文、武、周公群聖人言之，則天地之間亦富有餘一作亦云富有。也。「惠迪吉，從逆凶」，常行之理也。
視聽思慮動作皆天也，人但於其中要識得真與妄爾。
東周之亂，無君臣上下，故孔子曰：「如有用我者，吾其為東周乎？」言不為東周也。
「素履」者，雅素之履也。初九剛陽，素履已定，但行其志爾，故曰「獨行願」也。
「視履考祥」，居履之終，反觀吉凶之祥，周至則善吉也，故曰「其旋元吉」。
「比之無首凶」，比之始不善則凶。
「豶豕之牙吉」，不去其牙而豶其勢，則自善矣。治民者不止其爭而教之讓之，類是也。
「介于石」，理素定也。理素定，故見幾而作，何俟終日哉？
豫者備豫也，逸豫也。事豫故逸樂，其義一也。
謙者治盈之道，故曰：「裒多益寡，稱物平施。」
凡為人言者，理勝則事明，氣勝則招怫。一本作氣忿則招怫。
感慨殺身者易，從容就義者為難。
「成性存存，道義之門」，道無體，義有方也。
「中者，天下之大本。」天地之間，亭亭當當，直上直下之正理，出則不是，唯敬而無失最盡。
孟子謂「必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長。」正是著意，忘則無物。
天者理也，神者妙萬物而為言者也。帝者以主宰事而名。
易要玩索，「齋戒以神明其德夫」。
學只要鞭辟一作約。近裏，著己而已，故「切問而近思」，則「仁在其中矣」。「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉！立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也，夫然後行。」只此是學質美者，明得盡，查滓便渾化，卻與天地同體。其次惟莊敬持養，及其至則一也。
人最可畏者是便做，要在燭理。一本此下云：「子路有聞，未之能行，惟恐有聞。」
宰予晝寢，以其質惡，因是而言。
顏子屢空，空中一作心。受道。子貢不受天命而貨殖，億則屢中，役一作億。聰明億度而知，此子貢始時事，至於言「夫子之言性與天道不可得而聞」，乃後來事。其言如此，則必不至於不受命而貨殖也。
「天生德於予」，及「文王既沒，文不在茲乎」，此聖人極斷置以理。
「文不在茲」，言文未嘗亡。倡道在孔子，聖人以為己任。
「詩、書、執禮皆雅言。」雅素所言也，至於性與天道，則子貢亦不可得而聞，蓋要在默而識之也。
君子坦蕩蕩，心廣體胖。盡己之謂忠，以實之謂信。發己自盡為忠，循物無違謂信，表裏之義也。
理義，體用也。理義之說我心。
居之以正，行之以和。
「艮其止，止其所也。」各止其所，父子止於恩，君臣止於義之謂。「艮其背」，止於所不見也。
至誠可以贊天地之化育，則可以與天地參。贊者，參贊之義，「先天而天弗違，後天而奉天時」之謂也，非謂贊助。只有一箇誠，何助之有？
知至則便意誠，若有知而不誠者，皆知未至爾。知至而至之者，知至而往至之，乃吉之先見，故曰「可與幾」也。知終而終之，則「可與存義」也。「知至至之」主知，「知終終之」主終。
「忠信所以進德，修辭立其誠所以居業」者，乾道也。「敬以直內，義以方外」者，坤道也。
「修辭立其誠」，文質之義。
「天下皆憂，吾獨得不憂；天下皆疑，吾獨得不疑」；與「樂天知命吾何憂，窮理盡性吾何疑」，皆心也。自分「心」「跡」以下一段皆非。
息訓為生者，蓋息則生矣。一事息，則一事生，中無間斷。碩果不食，則便為復也。「寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。」
「日新之謂盛德，生生之謂易，陰陽不測之謂神。」要思而得之。
為政須要有綱紀文章，先有司、鄉官讀法、平價、謹權量，皆不可闕也。人各親其親，然後能不獨親其親。仲弓曰：「焉知賢才而舉之？」子曰：「舉爾所知，爾所不知，人其舍諸？」便見仲弓與聖人用心之大小。推此義，則一心可以喪邦，一心可以興邦，只在公私之間爾。
子夏問政，子曰：「無欲速，無見小利。」子夏之病，常在近小。子張問政，子曰：「居之無倦，行之以忠。」子張常過高而未仁，故以切己之事答之。
「其為氣也，配義與道。」道有沖漠之氣象。
「聖人以此洗心退藏於密」，「聖人以此齊戒，以神明其德夫！」